Les hordes modérées, leurs bouches écumantes,
Vont scandant des slogans appelant à la mort
Des pseudophobes las qui sans aucun remord
Ont coupé les écrans que la peur alimente.
Si nous n'avons tous que des relations de surface, c'est parce que nous n'avons pas de profondeur.
Note : Ce poème doit beaucoup à un texte du vénérable Ajahn Chah lu dans le recueil In Simple terms traduit par Thanissaro Bikkhu, « The Lonely Path » que vous pourrez trouver sur le site Dhammatalks.
Ce matin, un puits est apparu dans la cour. Enfin, quand je dis un puits, cela ne décrit pas très bien la chose mais plutôt bien quand même, il me semble. Je vous en laisse juge. Par contre, j'emploie le verbe « apparaître » à dessein car il décrit très exactement le phénomène. Avant, le puits n'était pas là. Tout à coup, il fut là. Maintenant, il est encore là.
Il y a un cylindre constitué de pierres de taille habilement assemblées, deux colonnes de bois, un petit toit en planches goudronnées. Entre le cylindre et le toit ainsi qu'entre les colonnes se trouve une poulie avec un peu de corde entourée autour d'elle, et davantage de corde s'enfonçant dans le cylindre.
Le problème, voyez-vous, est que la poulie est au dessus du toit qui est lui-même à l'envers, c'est-à-dire la pointe tournée vers le bas. Le puits, lui, est au dessus de la poulie et son fût s'enfonce dans le ciel d'une manière si vertigineuse que j'ai cru un instant que c'était le sol. Je n'ose essayer d'imaginer l'endroit où doit se trouver le seau.
Après un instant d'hésitation sans doute due à la sensation de vertige susmentionnée, j'ai fait ce que ferait toute personne dans son bon sens en découvrant un tel édifice : j'ai mis la main sur la poignée de la manivelle afin de puiser de l'eau. Toutefois, la sensation de flottement ne me quittait pas, ce qui me poussa à réfléchir un peu plus avant.
Une question somme toute assez logique venait de traverser mon esprit. Avais-je vraiment soif de cette eau ? Parce qu'enfin, si je tournais la manivelle du puits, c'en était fini de nous, n'est-ce pas ? Je veux dire, de nous tous, partout, et aussi de toutes les choses à l'infini. Et cela à jamais, si vous suivez mon raisonnement.
Je crois que je vais aller regarder un peu la télé pour y chercher une chose digne d'être regardée. Si je la trouve, peut-être n'aurai-je plus soif de cette eau. Si je la trouve, peut-être pourrai-je laisser ce puits en paix. C'est tout de même une grave responsabilité que de décider de tout pour toujours.
J'ai trouvé un chemin parallèle au bon sens
Qui s'en va justement tout à son opposé ;
J'y ai cueilli des fleurs mortes dès leur naissance
Et des feux de forêts tout couverts de rosée.
J'assemble des bouquets de stupides merveilles,
De villes endormies que l'océan ravage,
D'âmes mises à nu que le temps ensommeille
Comme autant de galets roulant sur le rivage.
J'entrelace les fleurs de souvenirs amers
Poussés dans le fumier des désirs dévoyés
Pour en faire un collier qui rejoindra la mer
Ornant le cou gonflé des illusions noyées.
Des couronnes de fleurs, abandonnées aux flots,
Trempées et concassées par l'ardeur du courant
S'accrochent à la rive en formant des îlots
De pensées putréfiées aux parfums écœurants.
Je parcours le chemin pour y faire oraison ;
Je le suis à la trace au rythme des saisons
Poursuivant là au loin la voie de déraison
Qui clame dans le vent : « Là n'est pas ta maison ! »
Note : Ces vers doivent beaucoup aux versets consacrés aux fleurs dans le Dhammapada. Comme il en existe de multiples traductions que seuls des spécialistes peuvent vraiment départager, deux seulement sont indiquées ici parce que ce sont, parmi celles que j'ai lues, celles auxquelles je suis le plus souvent revenu : en Français, celle que l'on pourra lire ou télécharger sur le site « Le Dhamma de la Forêt » ; en Anglais, celle de Thanissaro Bikkhu que l'on pourra trouver sur le site « Dhammatalks ».
Je précise que je suis le seul responsable de mon interprétation des dits du Bouddha ainsi que de mes propos.